《金刚经》的核心内容，就是这一个字！

      《金刚经》在佛教界流传甚广，千百年来，一直有人在不断研究、受持。作为佛经中的重要部分，《金刚经》以其“缘起性空”而闻名。那么，《金刚经》的核心内容到底是什么呢？虽然《金刚经》有五千余字，内涵博大精深，但是其核心内容，就是一个字，这个字就是“空”字。
                          

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       很多人听说过佛门中人讲空，所以出家也被称为“入空门”。很多人以为，佛门中所谓的空，就是看淡世上的一切，不执迷于任何事物，因为它们最终会成空。可以说，这种认识，只是空的无数内涵中的一种。《金刚经》作为大乘佛教研读、修习的经典，其中的空，远远不止人们所认识到的这种空。
那么，《金刚经》中的空，究竟应该怎么理解呢？
       我们不妨先来看看《金刚经》中比较经典、普遍被人们所知道的一句话：“心有所住，即为非住。”众所周知，我们每个人，都有一颗心。这颗心，指的是自己对外界，甚至对于自己，会有一定的认识。只不过，佛陀对于人的这种状态，称之为“心有所住。”比如我们看外界，认为自己生存在一种物质世界当中。但是这种物质世界，在佛陀看来，他是虚幻而不实的。并且，《金刚经》中说：“如来说世界，非世界，是名世界。”不仅“世界”如此，“微尘”，甚至佛的“三十二相”都是如此，都只是一个名称而已。
                        

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       这句就是告诉我们，我们看到的世界，也就是如来所说的世界，其实都是一种假象。要想认识到它的真相，必须将人的心，达到无所住的状态。当你的心，停留在“微尘”上时，你会在其中，反复思量：微尘是什么样的，会有什么特点，会有什么变化。然后人会怎样在其中生存，等等。当你的心落在“世界”上时，其念头也会随着世界的变化，而产生变化。这就叫“心有所住”。
        正因为你的心，有所住，所以，外部的世界，也会产生这种变化。由此，会让你在外部发生变化时，让心也发生变化。同时，你也会在心的变化下，对外部的世界，产生一种不同的认知。
        这种现象，就是由于心有所住所带来的一系列结果。最终，你会在这种无尽循环中进行反复，这颗心，就无法得到真正的解脱。
        佛陀看到人的这种状态，为了让我们从“外部变化会改变自己的心，和自己的心会改变对外界的认知”的这种无尽循环中，彻底解脱出来，就告诉我们，要做到“应无所住，而生其心。”也就是，不管外界怎么变化，也不管心里想什么，都不要受它们的影响。这就叫无所住。这种无所住，并不会是无所适从的那种状态，而是有另外一种状态相辅相成的跟上。佛陀的看法，和我们的看法有所不同，不同之处在于，我们得知事物到了终点时，就不知道该怎么办了。但是，我们所看到的这种终点，并非就是事物的真正终点。佛陀能看得更远，甚至能看到事物的最终。当心无所住的时候，佛陀告诉我们，这个时候，人的清净本性就会出来。
                        

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        众所周知，《金刚经》可以让人明心见性。但是它的前提是什么呢？就是一个人，要做到心无所住。用通俗一点的话说，就是在任何事物面前，都不动心。一个人能做到不动心，就是《金刚经》中所说的空。这个时候，外界没有发生变化，事物也还是那些事物。但是人的心，却发生了变化。它由一看到微尘，会觉得“这是微尘”，看到世界，会觉得这是“世界”，变化成不管看到什么、听到什么，都不动心。用《心经》中非常经典的一句话说，就是“色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”
        不管任何东西，你看到它，都不会在起心动念。没有了任何的杂念，保持着一种“无智亦无得，以无所得故”的状态。这种空，并不是外界的东西不存在，而是我们的各种妄念，不存在了。所以，《金刚经》中的空，真正指的，就是没有任何妄想执著。
                          

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         由于每个人的根器不同，通过修行来达到没有妄想执著的时间长短也各有不同。所以，每个人，对“空”的境界认识，也会由此而产生差异。但是不同的人，都会对空有自己的见解，这就是《金刚经》的玄妙所在。